sábado, 22 de julho de 2023

 


O DNA torna-se “conectado” e operacional

“Um fluxo constante de padrões codificados de Luz que chegam da abertura do Portal de Sirius, como frequências mais elevadas, começam a fazer vibrar os filamentos do DNA, anteriormente adormecidos, como as cordas da harpa, para torná-los ‘conectados’ e operacionais.

O envenenamento farmacêutico químico, a mutação das colheitas, a recomposição da estrutura da água, a sobrecarga vibracional inferior, a dispersão dimensional, a redução da exposição solar, a manipulação médica, a redução da população, são todas tentativas de impedir esse processo inevitável.

Para aqueles em sintonia com essas frequências, o fato de elevar as próprias vibrações o suficiente, desbloqueará automaticamente os códigos-chave de luz mais elevados no próprio DNA, o que produzirá a próxima etapa da evolução humana.

Toda mudança interna na estrutura celular criará sintomas físicos como reação às mudanças, enquanto o corpo se flexiona e se esforça contra o processo de reestruturação.”

Com bênçãos amorosas.🙏🏻💓

Fonte: www.polarisab.com

Tradução: Ivete Brito

 


domingo, 8 de agosto de 2021

Coração -O papel do coração (Xin) na Medicina Tradicional Chinesa

 


Coração -O papel do coração (Xin) na Medicina Tradicional Chinesa

 

O papel do coração (xin), conhecido na fisiologia tradicional chinesa como o regente dos outros órgãos, tem extrema importância. Sua função na Medicina Tradicional Chinesa equivale à sua função anatômica ocidental de bombear sangue por todo o corpo para manter a vida, mas na tradição oriental ele também está intimamente envolvido com os processos físico e mental.

 

Considerado a residência da mente e do espírito, o coração é o órgão mais freqüentemente envolvido em desequilíbrios psicológicos. Adequadamente nutrido e equilibrado, o coração mantém nossa sabedoria, contentamento e equilíbrio emocional inatos. Os sintomas do desequilíbrio do coração incluem: palpitações, falta de ar, fácil sudorese, desassossego mental, insônia, esquecimento, dor no peito, dor na língua e urina quente.

 

O papel dos pulmões (Fei) na Medicina Tradicional Chinesa

 


O papel dos pulmões (Fei) na Medicina Tradicional Chinesa

Os pulmões são considerados o "órgão da sensibilidade" na Medicina Tradicional Chinesa porque eles se abrem diretamente para o ambiente externo e geralmente são o primeiro órgão interno atacado por agentes patogênicos externos (organismos causadores de doenças), como as bactérias ou vírus.

 

Os sintomas de desequilíbrio nos pulmões incluem tosse, asma, fleuma, dor no peito, inchaço, perda de voz e sangramentos nasais.

 

As funções dos pulmões na Medicina Tradicional Chinesa

 

Os pulmões controlam a respiração. Essa importante função se relaciona intimamente com a compreensão ocidental do órgão. Além de controlar a inalação do oxigênio e exalação do dióxido de carbono, os pulmões (juntamente com o baço) são vistos como a fonte do qi pós-natal, a real vitalidade de uma pessoa. Os rins são considerados a fonte do qi pré-natal, a constituição.

 

O conceito de qi pós-natal é importante porque as pessoas com uma constituição fraca não precisam ser confinadas em uma vida de fadiga ou doença. Através de exercícios respiratórios como o qi gong, uma pessoa pode melhorar sua vitalidade por meio do qi dos pulmões. Os pulmões controlam o qi do corpo inteiro.

 

Como os pulmões transformam ar inalado em qi, eles têm uma influência importante nas atividades funcionais do corpo inteiro. Quando o qi do pulmão está forte, a respiração é normal e o corpo tem energia suficiente. Por outro lado, o qi do pulmão fraco, priva os outros órgãos e tecidos do corpo de energia, o que leva à falta de ar, voz fraca e fadiga geral.

As Sete Emoções Negativas da Medicina Chinesa

 


As Sete Emoções Negativas da Medicina Chinesa

 

As sete emoções básicas relacionadas às funções orgânicas são a raiva, alegria, preocupação, pensamento obsessivo, tristeza, medo e choque (pavor). Apesar da conexão mente/corpo ter sido reconhecida relativamente há pouco tempo na medicina ocidental, a interação das emoções com o corpo físico é um aspecto essencial na Medicina Tradicional Chinesa.

 

Cada órgão corresponde a uma emoção e o desequilíbrio dessa emoção pode afetar a função do órgão. Por exemplo, a raiva prolongada pode levar a um desequilíbrio no fígado. Ao mesmo tempo, desequilíbrios no fígado podem produzir sintomas de raiva que geralmente levam a um ciclo auto-perpetuador.

 

Ao discutirmos o aspecto emocional do processo da doença, é importante lembrar que é normal sentirmos a gama completa das emoções. Uma fonte de desequilíbrio surge somente quando uma emoção em particular é vivenciada por um período prolongado de tempo ou com uma intensidade específica.

 

Certamente é importante que uma pessoa com problemas emocionais sérios recorra à ajuda profissional de um psicoterapeuta. Mas, mesmo nesses casos, a terapia é mais eficaz quando o desequilíbrio do órgão correspondente é ajustado. A acupuntura é especialmente eficaz no tratamento de desordens emocionais. Mesmo quando ela não é completamente eficaz no tratamento de distúrbios físicos, quase sempre ela proporciona um estado de paz emocional.

  

Rins " Importante"

 


Rins " Importante"

 

O papel dos rins (Shen) e do pericárdio (Xin Bao) na Medicina Tradicional Chinesa

 

A função dos rins como regulador do metabolismo da água na prática da Medicina Tradicional Chinesa se relaciona intimamente com sua função na medicina ocidental, mas sua influência tem um alcance muito maior. Os rins são o local de armazenamento da essência vital (jing), uma substância sutil responsável pelo crescimento, desenvolvimento, reprodução e fertilidade.

 

Os rins também são considerados a fonte de yin e yang para todos os outros órgãos, assim, uma disfunção crônica em suas funções pode potencialmente afetar qualquer outra parte do corpo.

Os rins são a fonte do qi pré-natal, que é herdado dos pais e interpretado como a constituição inata de uma pessoa. Em última análise, a saúde e força dos rins é o fator determinante mais importante na vitalidade duradoura de uma pessoa e em sua longevidade. Os sintomas de desequilíbrio nos rins incluem dores lombares, infertilidade, impotência ou desejo sexual excessivo, problemas urinários, zumbido ou surdez, edema ou asma.

 

As funções tradicionais dos rins

Os rins armazenam a essência (jing). Jing, ou essência, é uma substância sutil que sustenta todos os processos da vida orgânica. Ao mesmo tempo em que os rins incluem os fluídos reprodutivos, seu alcance vai muito além dessa área. Existem dois tipos principais de essência: pré-natal e pós-natal.

 

A essência pré-natal é derivada do material genético dos pais, assim como de sua vitalidade, seu estilo de vida, hábitos e nutrição. Ela é essencialmente a constituição herdada por uma pessoa no nascimento.

 

A essência pós-natal, por outro lado, está ao alcance do controle da pessoa porque ela deriva da alimentação e do ar. Uma pessoa com uma essência pré-natal fraca pode levar uma vida ativa e saudável através da manutenção de uma forte essência pós-natal.

 

Como funcionam os órgãos yin - rins e pericárdio

Na Medicina Tradicional Chinesa, a saúde da

força dos rins é o fator mais determinante

na vitalidade duradoura e longevidade de uma pessoa

 

Uma dieta e estilo de vida saudáveis, juntamente com exercício e práticas de respiração, como o qi gong, são os meios para conseguir uma essência pós-natal forte. De fato, uma pessoa com uma constituição fraca e um estilo de vida saudável está em melhor condição do que uma pessoa com uma forte constituição e um estilo de vida não-saudável.

 

Esse último, geralmente vive anos sem nenhuma doença e então, subitamente, sucumbe a um câncer ou doença cardíaca. Por outro lado, uma pessoa com essência pré-natal mais fraca, é incapaz de se livrar de um estilo de vida não-saudável porque ela retrocede imediatamente na forma de doença ou fadiga.

 

Os rins controlam o metabolismo da água. O equilíbrio do yin e do yang nos rins determina a eficiência do metabolismo da água no corpo. Quando o yang do rim ou o qi do rim estão deficientes, urina em excesso ou edema (suor devido à retenção severa de fluído) podem ocorrer. Os rins retêm o qi.

 

Enquanto os pulmões são o principal órgão de respiração do corpo, os rins proporcionam a força de "retenção" necessária para a inalação total. Portanto, quando o yang do rim ou o qi do rim está deficiente, uma pessoa pode ter dificuldade de inalação, como ocorre com as pessoas com asma.

 

Os rins controlam os ossos. De acordo com a fisiologia chinesa, os rins também são responsáveis pelo desenvolvimento de ossos fortes. Quando os rins estão deficientes, uma pessoa pode ter ossos quebrados e, subseqüentemente, ferimentos recorrentes e saúde dental deficitária.

 

Os rins produzem medula e estão conectados ao cérebro. A medula tem uma função muito mais ampla na Medicina Tradicional Chinesa do que na medicina ocidental. Na medicina ocidental, ela está envolvida primariamente com os ossos e o crescimento das células sangüíneas. Na fisiologia chinesa, a medula é derivada diretamente da essência e é a fonte da substância que compõe o cérebro. Deficiências na essência ou na medula podem aparecer em casos de retardamento mental.

 

Os rins se abrem dentro do ouvido. Essa função tem grande significado clínico: as dificuldades de audição geralmente podem ser tratadas com a nutrição dos rins. A capacidade auditiva dos bebês é tida como subdesenvolvida devido à falta de maturação da energia do rim. As pessoas idosas são propensas a ter oscilações nos ouvidos (zumbido) ou audição prejudicada devido ao esgotamento do qi dos rins com o tempo.

 

O pericárdio (Xin Bao)

O pericárdio proporciona um escudo ao redor do coração para protegê-lo contra fatores patogênicos externos. Às vezes considerado um sexto órgão yin, ele não tem funções separadas próprias.


YIN E YANG - EQUILÍBRIO

 


YIN E YANG - EQUILÍBRIO

A maior característica de uma alma evoluída é o equilíbrio; nela o masculino e o feminino estão sincronizados. Na filosofia oriental, YANG é o impulso criador que divide e delineia, enquanto que Yin é o impulso de reação que alimenta e que reúne. Tudo no Universo, do átomo ao nosso cérebro, funciona com polaridades; um sem o outro é nulo. Tanto o homem como a mulher, são Yin e Yang ao mesmo tempo.

 

 Assim, o equilíbrio é encontrado quando aceitamos o Yin e Yang em nós e equilibramos as polaridades ou a androgenia espiritual, explorando as características positivas de cada sexo. A polaridade feminina é a receptividade, a intuição, a sensibilidade; a masculina, a iniciativa, a força, o impulso criativo.